Скачать 126.16 Кбайт
Деконструкция (Differаnсе)
наоборот, его существование тогда, когда от описываемых им явлений уже и следа не осталось, а также появление у знака некоей, дополнительной силы, достаточной для того, чтобы вырваться из контекста фиксированного значения и кочевать по различным цепочкам смыслоозначении. Хотя в этой интерпретации Деррида речь идет вроде бы лишь о письменных знаках, его понимание достаточно широко для того, чтобы называть их генерализированными знаками и по сути отождествлять со знаками как таковыми.
Представление о возможности отождествления письменного знака со знаком как таковым становится предметом подробного рассмотрения в другой работе Деррида = ¦Голос и феномен¦. Обращаясь к дихотомии экспрессивных и индикативных знаков, Деррида показывает, что попытка разделить их не удалась Гуссерлю, ибо любая экспрессия уже захвачена в сети индикации. Различие между экспрессией (выражением) и индикацией (обозначением), т.е. различие, но Гуссерлю, между знаком и не-знаком, между словом и письменностью представляет собой, согласно Деррида, различие. функциональное или интенциональное, но никак не сущностное (ибо то, что должно отделить экспрессию от индикации -- непосредственное не-личное присутствие живущего настоящего = оказывается не фиксируемым в языке). Из неудачи гуссерлевской интерпретации вытекает возможность отождествления письменного знака со знаком как таковым.
Такое отождествление дает Деррида возможность продвинуться сразу по двум направлениям: вполне законно попытаться приложить (или привить) к знаку письменному те разработки, которые наработаны классическими концепциями знака, а также существенно расширить объем и содержание самого понятия ¦письменный знак¦. Классические концепции знака исходят, по Деррида, из признания единства в знаке означаемого и означающего, из того, что Соссюр называл бинарной оппозицией знака. Однако единство в данном случае не означает равенства: предпочтение всегда отдавалось означаемому по причине его близости к Логосу. Формальная сущность означаемого, по Деррида, есть присутствие и привилегия его близости к Логосу как звуку, есть привилегия присутствия. Это неизбежный ответ на вопрос ¦Что есть знак?¦, неизбежная реакция на любую попытку
23
подчинить знак вопросу о сущности, вопросу ¦ti esti¦. ¦Формальная сущность ¦знака может быть определена только к терминах присутствия. Нельзя получить иной ответ на этот вопрос, кроме как изменением самой формы вопроса и началом размышления о том, что знак (перечеркнутый по-хайдеггеровски) есть то, что было неудачно названо вещью (также перечеркнутой хайдеггеровским способом); знак есть единственное, что способно избежать институциализирующего вопроса философии ¦Что есть...?¦.
Для Деррида очевидно, что знак предшествует истине ¦ сущности Бытия уже. потому хотя бы, что, вопрошая об этом, как 11 обо всем в этом мире (¦Что это такое?¦), мы пользуемся знаком и знаками, которые опосредуют любую нашу попытку выхода к структурам Бытия. Это опосредование традиционно считалось преодолимым в западной философии за счет введения представления о присутствии человека при •жизни мира и способности человека посредством языка быть одновременным с жизнью этого мира; т.е. представление о том, что, по существу, знаки языка (и любые другие знаки) суть некоторая деривация, что они вторичны относительно Бытия н используются для его описания в ситуациях присутствия. Сама форма/клише ответа на вопрос ¦Что это такое?¦ - ¦Это есть...¦ представляет собой модус деривации, когда предполагается, что знаком можно уловить нечто (глагол-связка ¦есть¦), а также репрезентировать это ¦нечто¦, как существующее прежде знака, по схватываемое человеком в знаке в момент его присутствия при жизни мира.
Представление о деривационной природе знака содержит в себе, но Деррида, неустранимое противоречие, апорию, которая обращает знак, по сути, в ничто, в нечто несуществующее. Сама идея деривации истирает знак в его традиционной интерпретации = как репрезентации, одновременным с жизнью мира. Репрезентация никогда не может быть элементом настоящего, она лишь следует жизни мира и потому всегда запаздывает по отношению к ней. Выпадение из настоящего времени не позволяет знаку обслуживать, фиксировать, репрезентировать присутствие человека при жизни мира. Существование знака лишается смысла, а знак, в свою очередь, лишается и своего реального существования.
Философия присутствия, согласно Деррида, элиминирует знаки в тот момент, когда делает их деривационными: она аннулирует репродукцию и деривацию посредством толкования знака, как простой модификации присутствия. Однако
24
потому, что эта философия, = в сущности, вся философия и история Запада = располагает как раз именно такой концепцией знака, знак здесь с самого начала и по самой своей сути помечен этим стремлением к деривации пли истиранию (effacement). Поэтому реставрация истинного и не-деривационного характе
Представление о возможности отождествления письменного знака со знаком как таковым становится предметом подробного рассмотрения в другой работе Деррида = ¦Голос и феномен¦. Обращаясь к дихотомии экспрессивных и индикативных знаков, Деррида показывает, что попытка разделить их не удалась Гуссерлю, ибо любая экспрессия уже захвачена в сети индикации. Различие между экспрессией (выражением) и индикацией (обозначением), т.е. различие, но Гуссерлю, между знаком и не-знаком, между словом и письменностью представляет собой, согласно Деррида, различие. функциональное или интенциональное, но никак не сущностное (ибо то, что должно отделить экспрессию от индикации -- непосредственное не-личное присутствие живущего настоящего = оказывается не фиксируемым в языке). Из неудачи гуссерлевской интерпретации вытекает возможность отождествления письменного знака со знаком как таковым.
Такое отождествление дает Деррида возможность продвинуться сразу по двум направлениям: вполне законно попытаться приложить (или привить) к знаку письменному те разработки, которые наработаны классическими концепциями знака, а также существенно расширить объем и содержание самого понятия ¦письменный знак¦. Классические концепции знака исходят, по Деррида, из признания единства в знаке означаемого и означающего, из того, что Соссюр называл бинарной оппозицией знака. Однако единство в данном случае не означает равенства: предпочтение всегда отдавалось означаемому по причине его близости к Логосу. Формальная сущность означаемого, по Деррида, есть присутствие и привилегия его близости к Логосу как звуку, есть привилегия присутствия. Это неизбежный ответ на вопрос ¦Что есть знак?¦, неизбежная реакция на любую попытку
23
подчинить знак вопросу о сущности, вопросу ¦ti esti¦. ¦Формальная сущность ¦знака может быть определена только к терминах присутствия. Нельзя получить иной ответ на этот вопрос, кроме как изменением самой формы вопроса и началом размышления о том, что знак (перечеркнутый по-хайдеггеровски) есть то, что было неудачно названо вещью (также перечеркнутой хайдеггеровским способом); знак есть единственное, что способно избежать институциализирующего вопроса философии ¦Что есть...?¦.
Для Деррида очевидно, что знак предшествует истине ¦ сущности Бытия уже. потому хотя бы, что, вопрошая об этом, как 11 обо всем в этом мире (¦Что это такое?¦), мы пользуемся знаком и знаками, которые опосредуют любую нашу попытку выхода к структурам Бытия. Это опосредование традиционно считалось преодолимым в западной философии за счет введения представления о присутствии человека при •жизни мира и способности человека посредством языка быть одновременным с жизнью этого мира; т.е. представление о том, что, по существу, знаки языка (и любые другие знаки) суть некоторая деривация, что они вторичны относительно Бытия н используются для его описания в ситуациях присутствия. Сама форма/клише ответа на вопрос ¦Что это такое?¦ - ¦Это есть...¦ представляет собой модус деривации, когда предполагается, что знаком можно уловить нечто (глагол-связка ¦есть¦), а также репрезентировать это ¦нечто¦, как существующее прежде знака, по схватываемое человеком в знаке в момент его присутствия при жизни мира.
Представление о деривационной природе знака содержит в себе, но Деррида, неустранимое противоречие, апорию, которая обращает знак, по сути, в ничто, в нечто несуществующее. Сама идея деривации истирает знак в его традиционной интерпретации = как репрезентации, одновременным с жизнью мира. Репрезентация никогда не может быть элементом настоящего, она лишь следует жизни мира и потому всегда запаздывает по отношению к ней. Выпадение из настоящего времени не позволяет знаку обслуживать, фиксировать, репрезентировать присутствие человека при жизни мира. Существование знака лишается смысла, а знак, в свою очередь, лишается и своего реального существования.
Философия присутствия, согласно Деррида, элиминирует знаки в тот момент, когда делает их деривационными: она аннулирует репродукцию и деривацию посредством толкования знака, как простой модификации присутствия. Однако
24
потому, что эта философия, = в сущности, вся философия и история Запада = располагает как раз именно такой концепцией знака, знак здесь с самого начала и по самой своей сути помечен этим стремлением к деривации пли истиранию (effacement). Поэтому реставрация истинного и не-деривационного характе
|
|