Скачать 124.68 Кбайт
Эссе об имени
Подобное действие подверглось бы вполне обоснованной критике, оно
предложило бы свое тело, оно отда-
42 Ж. Деррида
ло как бы в жертву самое уязвимое тело, подставив его под самые оправданные
удары. Обладая двойным изъяном, оно сочетало бы в себе две ошибки, на первый
взгляд противоречащие друг другу: 1) претензию на контроль или общий обзор
(металингвистический, металогический, метафилософский и т. д.); 2) превращение
текста в произведение искусства (перформанс или литературный перформатив,
вымысел, творчество), в эстетствующую игру некоего дискурса, вместо ожидаемого
серьезного, вдумчивого или философского ответа.
III
Так что же делать? Ответить невозможно. Невозможно ответить на вопрос об ответе.
Невозможно ответить на вопрос, в котором мы спрашиваем себя именно о том, надо
ли отвечать или не отвечать, является ли это необходимым, возможным или
невозможным. Эта бесконечная апория блокирует нас потому, что связывает нас
двояким образом (я должен и я не должен, я должен не..., это необходимо и
невозможно и т.д.). В одном и том же месте, в пределах одной и той же системы,
мы оказываемся со связанными и пригвожденными руками. Что делать? С другой
стороны, что же происходит, если принять во внимание, что все это не мешает
говорить, продолжать описывать ситуацию, пытаться заставить слушать себя? Какова
же природа этого языка, поскольку, как можно было убедиться, он не принадлежит
более ни к вопросу, ни к ответу, чьи пределы мы только что выяснили и продолжаем
уточнять? В чем заключается это уточнение, которое никогда не происходит без
жертв? Может быть назвать это свидетельствам в том смысле, который не
исчерпывается понятиями ни мученичества, ни подтверждения, ни завещания? И при
условии, что оно, как каж-
43 страсти
дое свидетельство, никогда не подвергнется проверке, необходимости повторного
доказательства или предъявления, одним словом, изучению?
Возвращаясь к началу, мы среди всего прочего убеждаемся в том, что аналитик, то
есть тот, кого мы наделили этим именем, не может больше описывать или
объективировать запрограммированное развитие ритуала, еще в меньшей степени -
жертвенного приношения. Никто не желает играть роль приносимого в жертву или
приносящего жертву; все действующие лица (священнослужители, жертвы, участники,
зрители, читатели) не только отказываются действовать, но, даже если бы они
изъявили желание исполнять положенные движения, их бы остановила
противоречивость распоряжений. Таким образом, под угрозой находится не только
религиозная общность в своей целостности, но и философская общность, поскольку
она предполагает порядок (преимущественно круговой) обращения, вопроса и ответа.
Одни скажут, что именно в этом заключается принцип сообщества, которому, таким
образом, грозит опасность разрыва внутренних связей. Другие скажут, что такой
опасности не существует, так как угроза разрыва всегда служила организующим или
созидательным началом религиозных или философских связей, социальной связи
вообще: сообщество живет и питается этой уязвимостью, и это хорошо. В самом
деле, если аналитик видит пределы своей работы по научной объективизации, это
вполне нормальное явление: он предстает в качестве заинтересованной стороны в
процессе, который намеревается анализировать; он может виртуально играть в нем
(т.е. имитировать11) все роли. Эти пределы положительно обозначают условие его
способности мышления, чтения и интерпретации. Но каково условие этого условия?
Оно в том, что критический читатель ап-
44 Ж. Деррида
риори и бесконечно сам подвергается некоему критическому прочтению.
Что может ускользнуть от жертвенного контроля и обеспечить таким образом само
пространство этого дискурса, к примеру? Никакой вопрос, никакой ответ, никакая
ответственность. Скажем, что здесь кроется некая тайна. Свидетельствуем: здесь
есть что-то от тайны. На сегодня мы останемся при этом мнении, но не без
некоторого апофатического вида упражнения над сущностью и существованием такого
рода тайны. Апофатическое не обязательно относится в данном случае к негативной
теологии, даже если оно делает ее возможной. И то, что мы пытаемся подвергнуть
испытанию, и есть сама возможность, а на самом деле невозможность какого-либо
свидетельства убедиться в самом себе, представая в следующей форме и в следующем
грамматическом обороте: "Свидетельствуем о..."
Мы свидетельствуем о тайне без содержания, без содержания, отделимого от ее
перформативного опыта, от ее перформативного очертания (мы не скажем: "от ее
результативного высказывания" или "от ее пропозициональной аргументации"; мы
оставим в стороне большое количество вопросов относительно пер-формативности
вообще).
Итак, скажем: "здесь есть что-то от тайны". Речь не
предложило бы свое тело, оно отда-
42 Ж. Деррида
ло как бы в жертву самое уязвимое тело, подставив его под самые оправданные
удары. Обладая двойным изъяном, оно сочетало бы в себе две ошибки, на первый
взгляд противоречащие друг другу: 1) претензию на контроль или общий обзор
(металингвистический, металогический, метафилософский и т. д.); 2) превращение
текста в произведение искусства (перформанс или литературный перформатив,
вымысел, творчество), в эстетствующую игру некоего дискурса, вместо ожидаемого
серьезного, вдумчивого или философского ответа.
III
Так что же делать? Ответить невозможно. Невозможно ответить на вопрос об ответе.
Невозможно ответить на вопрос, в котором мы спрашиваем себя именно о том, надо
ли отвечать или не отвечать, является ли это необходимым, возможным или
невозможным. Эта бесконечная апория блокирует нас потому, что связывает нас
двояким образом (я должен и я не должен, я должен не..., это необходимо и
невозможно и т.д.). В одном и том же месте, в пределах одной и той же системы,
мы оказываемся со связанными и пригвожденными руками. Что делать? С другой
стороны, что же происходит, если принять во внимание, что все это не мешает
говорить, продолжать описывать ситуацию, пытаться заставить слушать себя? Какова
же природа этого языка, поскольку, как можно было убедиться, он не принадлежит
более ни к вопросу, ни к ответу, чьи пределы мы только что выяснили и продолжаем
уточнять? В чем заключается это уточнение, которое никогда не происходит без
жертв? Может быть назвать это свидетельствам в том смысле, который не
исчерпывается понятиями ни мученичества, ни подтверждения, ни завещания? И при
условии, что оно, как каж-
43 страсти
дое свидетельство, никогда не подвергнется проверке, необходимости повторного
доказательства или предъявления, одним словом, изучению?
Возвращаясь к началу, мы среди всего прочего убеждаемся в том, что аналитик, то
есть тот, кого мы наделили этим именем, не может больше описывать или
объективировать запрограммированное развитие ритуала, еще в меньшей степени -
жертвенного приношения. Никто не желает играть роль приносимого в жертву или
приносящего жертву; все действующие лица (священнослужители, жертвы, участники,
зрители, читатели) не только отказываются действовать, но, даже если бы они
изъявили желание исполнять положенные движения, их бы остановила
противоречивость распоряжений. Таким образом, под угрозой находится не только
религиозная общность в своей целостности, но и философская общность, поскольку
она предполагает порядок (преимущественно круговой) обращения, вопроса и ответа.
Одни скажут, что именно в этом заключается принцип сообщества, которому, таким
образом, грозит опасность разрыва внутренних связей. Другие скажут, что такой
опасности не существует, так как угроза разрыва всегда служила организующим или
созидательным началом религиозных или философских связей, социальной связи
вообще: сообщество живет и питается этой уязвимостью, и это хорошо. В самом
деле, если аналитик видит пределы своей работы по научной объективизации, это
вполне нормальное явление: он предстает в качестве заинтересованной стороны в
процессе, который намеревается анализировать; он может виртуально играть в нем
(т.е. имитировать11) все роли. Эти пределы положительно обозначают условие его
способности мышления, чтения и интерпретации. Но каково условие этого условия?
Оно в том, что критический читатель ап-
44 Ж. Деррида
риори и бесконечно сам подвергается некоему критическому прочтению.
Что может ускользнуть от жертвенного контроля и обеспечить таким образом само
пространство этого дискурса, к примеру? Никакой вопрос, никакой ответ, никакая
ответственность. Скажем, что здесь кроется некая тайна. Свидетельствуем: здесь
есть что-то от тайны. На сегодня мы останемся при этом мнении, но не без
некоторого апофатического вида упражнения над сущностью и существованием такого
рода тайны. Апофатическое не обязательно относится в данном случае к негативной
теологии, даже если оно делает ее возможной. И то, что мы пытаемся подвергнуть
испытанию, и есть сама возможность, а на самом деле невозможность какого-либо
свидетельства убедиться в самом себе, представая в следующей форме и в следующем
грамматическом обороте: "Свидетельствуем о..."
Мы свидетельствуем о тайне без содержания, без содержания, отделимого от ее
перформативного опыта, от ее перформативного очертания (мы не скажем: "от ее
результативного высказывания" или "от ее пропозициональной аргументации"; мы
оставим в стороне большое количество вопросов относительно пер-формативности
вообще).
Итак, скажем: "здесь есть что-то от тайны". Речь не
|
|