Библиотека >> История античной эстетики. Высокая классика
Скачать 496.29 Кбайт История античной эстетики. Высокая классика
К счастью, историк античной философии и эстетики обладает одним античным трактатом, который доводит платоновскую философскую эстетику до ее предельного завершения. Этот трактат принадлежит одному из последних представителей античного платонизма, именно Проклу, жившему в V веке н.э., и носит Название "Первоосновы теологии" ("Stoicheiфsis theologicл"). Название этого трактата, собственно говоря, весьма неточное. В нем нет никакой специальной теологии, которая была бы совершенно отлична от философии. Поэтому было бы точнее, если бы Прокл назвал этот свой трактат не "Первоосновы теологии", но "Первоосновы философии". В этом трактате Прокл анализирует те три основные философские ипостаси, которые характерны для всякого платонизма, а в том числе и для самого Платона. Платон очень много трактовал в разных местах об едином и многом. С другой стороны, число тоже является для Платона одной из любимейших категорий. Спрашивается, как же увязать у Платона его учение об едином и многом с его же собственным учением о числах? Окончательный и предельно ясный ответ на этот вопрос мы и находим в указанном трактате Прокла. Далее, Платон, очень много рассуждающий об едином и многом, а также и о числах, весьма часто трактует в довольно неясной форме еще и о богах. Но ведь если единое и многое и возникающая из этого категория числа всерьез являются для Платона первоосновой всякого бытия, то есть первой его ипостасью, то куда же, спрашивается, девать платоновских богов? Смешивать этих богов с наивной мифологией старого времени является для Платона делом достаточно пустым и бессодержательным, даже недостойным философа. Но в таком случае зачем же Платон повсюду подсовывает нам этот философски непонятный термин "боги"? Трактат Прокла и здесь приходит нам на выручку и помещает этих платоновских богов между непознаваемым единым и познаваемым умом. Тут имеются в виду числовые структуры, поскольку "единое" трактуется здесь уже как начало натурального ряда чисел. Тут еще нет того содержания, которое дается только умом. Но тут уже есть та числовая структура, без которой невозможно будет говорить и о содержании бытийных первооснов. Вот эти-то числовые структуры, представляющие собою середину между единым и умом, и являются теми богами, о которых так часто говорит Платон. У Платона еще нет такой четкости мысли, а у Прокла она есть. И, хотя мы не имеем никакого права приписывать учение Прокла Платону, тем не менее только это позднейшее платоническое учение о числах-богах у Прокла и дает нам возможность наметить хотя бы тенденцию числовой эстетики Платона, тенденцию, которая иначе остается в историческом смысле весьма неопределенной. Такой же продуманностью и логической точностью отличается и учение Прокла об уме и душе. Повторяем, методологически – это чрезвычайно важный прием для понимания и усвоения философской эстетики Платона, посмотреть, какое растение выросло из тех семян и зерен, которые мы в таком огромном количестве находили у Платона. Ведь разве ботанику не важно знать вид, форму и жизнь того растения, которое вырастает из тех или иных семян или зерен? И зоолог разве не может судить о характере и существенном содержании того семени, из которого вырастает данное живое существо, если он будет знать вид, форму, тип и характер жизненного процесса того живого существа, которое выросло из данного семени? Почему же мы в истории эстетики об ее первоначальных формах не можем судить по тем законченным и завершенным формам, которые выросли из этих первоначальных форм? Вот почему, всячески стараясь вникнуть в эстетику Платона, безусловно необходимо заглядывать и в те последующие формы, которые из нее получились. Не зная результата, как можно судить о причине этого результата? И не зная завершенных форм чего бы то ни было, как можно судить об его начальных и весьма неясных формах, если их брать в полном отрыве от их последующего развития, от того, что из них в конце концов получилось? Это и заставило нас дать к эстетике Платона особое приложение, которое представляет эту эстетику в ее окончательном развитии и помогает разобраться во всех неясностях у самого Платона. Перевод трактата Прокла сделан по изданию: Proclus, The Elements of Theology. A revised text with translation, introduction and commentary by E. R. Dodds, Oxford, 1933; 2 ed., 1963. Ввиду трудности многих мест в этом трактате мы иной раз допускаем некоторые пояснения от себя, но заключаем эти пояснения в квадратные скобки, чтобы читатель мог отчетливо видеть, где буквальный перевод из Прокла и где наши пояснения, которые, возможно, некоторым читателям покажутся излишними или неверными. Кроме того, после внимательного изучения текста Прокла мы установили, что первая фраза в каждом параграфе у Прокла является как бы формулировкой теоремы, а сам параграф – доказательством этой теоремы. Это заставило нас для более легкого усвоения текста читателем помещать первые фразы каждого параграфа отдельно, именно в виде формулировок теорем, каковыми формулировками эти фразы и являются фактически, хотя издатели обычно не придают им такого значения. Страницы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
162
163
164
165
166
167
168
169
170
171
172
173
174
175
176
177
178
179
180
181
182
183
184
185
186
187
188
189
190
191
192
193
194
195
196
197
198
199
200
201
202
203
204
205
206
207
208
209
210
211
212
213
214
215
216
217
218
219
220
221
222
223
224
225
226
227
228
229
230
231
232
233
234
235
236
237
238
239
240
241
242
243
244
245
246
247
248
249
250
251
252
253
254
255
256
257
258
259
260
261
262
263
264
265
266
267
268
269
270
271
272
273
274
275
276
277
278
279
280
281
| ||
|